Pourquoi Yeshoua reprenait les rabbins ?

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Lorsque le prophète Eliyahu (Élie) s’est enfui d’Achab et de Jézabel, il est allé se réfugier sur le mont Sinaï. 

Pendant qu’il demeurait à cet endroit, « une voix lui est venue » de Yahweh

Melachim Aleph (1 Rois) 19:11-13
11 Yahweh dit : Sors, et tiens-toi dans la montagne devant Yahweh ! Et voici, Yahweh passa. Et devant Yahweh, il y eut un vent fort et violent qui déchirait les montagnes et brisait les rochers : Yahweh n’était pas dans le vent. Et après le vent, ce fut un tremblement de terre : Yahweh n’était pas dans le tremblement de terre.
12 Et après le tremblement de terre, un feu : Yahweh n’était pas dans le feu. Et après le feu, un murmure doux et léger.
13 Quand Élie l’entendit, il s’enveloppa le visage de son manteau, il sortit et se tint à l’entrée de la caverne. Et voici, une voix lui fit entendre ces paroles : Que fais-tu ici, Élie ?

Bien que Yahweh puisse nous parler de plusieurs façons, j’ai personnellement expérimenté qu’il me parle généralement de manière douce et légère. Et c’est pourquoi je suis souvent passé à côté de sa volonté, car les hommes ont plutôt tendance à regarder ce qui attire l’attention et fait beaucoup de bruit.

La parole nous indique également qu’il nous parle pour qu’on suivent la direction qu’il nous dit de prendre, car nous allons souvent à droite et à gauche.

Yesha’yah (Ésaïe) 30:21
21 Tes oreilles entendront derrière toi la voix qui dira : Voici le chemin, marchez-y ! Car vous iriez à droite, ou vous iriez à gauche.

Yahweh dit clairement : non seulement nous devons obéir à Ses commandements écrits, mais Il veut aussi que nous obéissions à Sa voix.

Devarim (Deutéronome) 13:4
4 Vous irez après Yahweh votre Elohim, et vous le craindrez ; vous observerez ses commandements, vous obéirez à sa voix, vous le servirez, et vous vous attacherez à lui.

Yahweh nous dit que si nous obéissons à Sa voix et conservons Son alliance (Torah), alors nous serons pour Lui un précieux joyau avant tous les autres peuples. N’est-ce pas ce que nous voulons ?

Shemot (Exode) 19:5
5 Maintenant donc, si vous obéissez à ma voix et si vous gardez mon alliance (Torah), vous serez aussi, d’entre tous les peuples, mon plus précieux joyau, car toute la terre est à moi.

Yahweh est un père aimant, et Il utilise Sa voix pour nous éviter des ennuis. Dans le jardin d’Eden, Yahweh a dit à Adam et à Chavvah (Eve) de ne pas manger de l’arbre de la connaissance du bien et du mal. Cependant, le serpent a dit à Chavvah qu’elle pouvait désobéir à la voix de Yahweh, et vivre encore. Le serpent a également laissé entendre qu’elle n’aurait plus besoin d’entendre ou d’obéir à la voix de Yahweh, car elle deviendrait elle-même comme Elohim, sachant décider elle-même de ce qui est bon ou mauvais.

Berechit (Genèse) 3:4-5
4 Alors le serpent dit à la femme : Vous ne mourrez point.
5 Car Elohim sait que le jour où vous en mangerez, vos yeux s’ouvriront, et que vous serez comme des Elohim, connaissant le bien et le mal.

Satan a tenté Chavvah, suggérant qu’elle saurait ce qui était le mieux pour elle. Cependant, elle ne pouvait pas distinguer ce qui était le mieux ; elle pensait seulement qu’elle le pouvait faire. Chavvah avait été trompée, et, comme nous le verrons dans d’autres études, Chavvah symbolise Israël.

Chavvah a cessé d’écouter Sa voix – et depuis qu’elle a cessé d’écouter, elle a cessé d’obéir. Tout comme un enfant terrestre perdrait la faveur de son père s’il refusait d’écouter la voix de son père, Chavvah a également perdue Sa faveur.

Il ne nous suffit pas de savoir qui est Yahweh ; et il ne nous suffit pas d’obéir à Sa Torah écrite. Yahweh veut une relation d’amour avec nous, de telle sorte que nous écoutions Sa petite voix spirituelle et que nous Lui obéissons. Cela permettra de rétablir la communication interrompue qui a été perdue dans le jardin d’Eden.

Comme vous le savez, les dix tribus du nord d’Éphraïm ont été envoyées dans la Dispersion assyrienne à cause de leur désobéissance. Si vous n’êtes pas au courant, allez voir le cours sur les deux maisons d’Israël.

Éphraïm était parti depuis plus de cent ans au moment où le prophète Jérémie a dit aux Juifs que s’ils ne prenaient pas au sérieux le fait d’entendre et d’obéir à Sa voix, ils seraient également exilés.

Yirmeyah (Jérémie) 7:23-24
23 Mais voici l’ordre que je leur ai donné : écoutez ma voix, Et je serai votre Elohim, Et vous serez mon peuple ; Marchez dans toutes les voies que je vous prescris, Afin que vous soyez heureux.
24 Et ils n’ont point écouté, ils n’ont point prêté l’oreille ; Ils ont suivi les conseils, les penchants de leur mauvais cœur, Ils ont été en arrière et non en avant.

Juda n’ayant pas écouté la voix de Yahweh, il a été envoyé en captivité à Babylone pendant soixante-dix ans, après quoi Yahweh les fit retourner chez eux.

Yirmeyah (Jérémie) 29:10
10 Car ainsi parle Yahweh : Après soixante-dix ans passés à Babylone, Je te visiterai, J’accomplirai Ma bonne parole envers toi, et Je te ferai retourner dans ce lieu.

Cependant, au cours de ces soixante-dix années, les fondements de la foi juive ont été subtilement modifiés.

Tout comme les Assyriens ont déplacé les peuples qu’ils avaient conquis et les ont encouragés à s’assimiler, les Babyloniens ont également dispersé les peuples qu’ils avaient conquis et les ont aussi encouragés à s’assimiler. Les Babyloniens ont dispersé ceux qu’ils ont conquis à l’intérieur de leurs propres frontières, les ont bien traités et les ont encouragés à devenir des citoyens babyloniens. 

Cette stratégie a été très efficace. Quand le peuple juif a vu qu’ils avaient une vie matériellement très prospère à Babylone, non seulement ne voulaient-ils plus résister, mais beaucoup d’entre eux ont perdu le désir de retourner dans leur ancien pays.

Tout cela a conduit à une crise pour les dirigeants de la nation juive. L’ordre lévitique ne pouvait pas survivre sans temple, car sans temple, le peuple n’avait pas d’endroit pour apporter ses dîmes et ses offrandes, et sans financement, l’ordre lévitique s’est vite effondré. Le peuple juif se retrouva ainsi sans direction spirituelle, et sans direction spirituelle, le peuple commença bientôt à perdre son sens de l’identité nationale, et il commença à s’assimiler à Babylone.

La prêtrise lévitique devait immédiatement former une nouvelle prêtrise, alors une prêtrise de rabbins (Viens de Rav “Strong N°7227” littéralement, Les grands) s’est montrée à la hauteur de la situation, en disant au peuple de leur verser directement la dîme. Cela a résolu le besoin de financement, et cela a également résolu le besoin immédiat de direction spirituel, mais maintenant il y avait un nouveau problème, en ce sens que la Torah de Yahweh ne reconnaît pas les « rabbins ». Si les rabbins apprenaient au peuple à obéir à la Torah de Yahweh, alors le peuple aurait découvert que la Torah n’autorise pas les rabbins à exercer l’autorité. Et donc le peuple les aurait rejeté comme imposteurs – et alors ils retourneraient directement à l’assimilation dans la culture babylonienne.

Comment résoudre ce dilemme ? Comment les rabbins pourraient-ils enseigner au peuple à observer la Torah, sans être rejetés pour autant ? 

La solution était que les rabbins devaient redéfinir le sens du terme Torah.

Nous savons que Yahweh a donné sa Torah à Mosheh au mont Sinaï. Puisque la Torah de Yahweh est éternelle et immuable, nous lui obéissons à la lettre. Cependant, les rabbins ne prétendent pas que la Torah de Yahweh est éternelle. Ils affirment plutôt que Yahweh a donné à Mosheh l’autorité d’établir la loi de la Torah pour sa génération, et que cette autorité se transmet de génération en génération. Selon cette définition, la loi de la Torah peut être ce que les grands (rabbins) de chaque génération disent qu’elle devrait être. On dit aussi que Mosheh a transmis cette autorité à Josué, qui l’a transmise aux juges, etc. jusqu’à ce qu’elle repose finalement sur les rabbins. Cependant, cela est contraire aux paroles de Yahweh.

Devarim (Deutéronome) 12:32
32 Vous observerez et vous mettrez en pratique toutes les choses que je vous ordonne ; vous n’y ajouterez rien, et vous n’en retrancherez rien.

Mais si Yahweh dit de ne pas changer sa Torah, alors pourquoi les rabbins ont-ils eu cette idée ? D’où vient-elle ? Nous pouvons comprendre les rabbins beaucoup mieux si nous réalisons qu’avant l’exil à Babylone, la plupart des rabbins étaient des prêtres et des Lévites, et qu’ils étaient appelés à prendre des décisions sur des questions juridiques et médicales. Par exemple, ils devaient déterminer l’état de santé des lépreux.

Vayikra (Lévitique) 13:9-14
9 Lorsqu’il y aura sur un homme une plaie de lèpre, on l’amènera au sacrificateur.
10 Le sacrificateur l’examinera. S’il y a sur la peau une tumeur blanche, si cette tumeur a fait blanchir le poil, et qu’il y ait une trace de chair vive dans la tumeur,
11 c’est une lèpre invétérée dans la peau du corps de cet homme : le sacrificateur le déclarera impur ; il ne l’enfermera pas, car il est impur.
12 Si la lèpre fait une éruption sur la peau et couvre toute la peau de celui qui a la plaie, depuis la tête jusqu’aux pieds, partout où le sacrificateur portera ses regards, le sacrificateur l’examinera ;
13 et quand il aura vu que la lèpre couvre tout le corps, il déclarera pur celui qui a la plaie : comme il est entièrement devenu blanc, il est pur.
14 Mais le jour où l’on apercevra en lui de la chair vive, il sera impur ;

Les sacrificateurs abordaient cette question comme un problème juridique, et le fait que les sacrificateurs aient une orientation juridique aide à expliquer pourquoi les rabbins se considèrent comme des juges de la cour de justice d’inspiration divine. Cela explique aussi pourquoi ils pensent que leurs opinions ont le même poids que les commandements de la Torah. Le gros problème est qu’ils font la même erreur que Chavvah. Ils ont permis au serpent de les tromper en leur faisant croire qu’ils étaient qualifiés pour discerner le bien et le mal par eux-mêmes, c’est-à- dire par leur intellect, plutôt que d’entendre et d’obéir à la voix de Yahweh.

Bereshit (Genèse) 3:4-5
4 Alors le serpent dit à la femme : Vous ne mourrez point.
5 Car Elohim sait que le jour où vous en mangerez, vos yeux s’ouvriront, et que vous serez comme des Elohim, connaissant le bien et le mal.

Comme pour Chavvah, les rabbins ont cessé d’écouter la voix de Yahweh. Ils ont modifié la définition de la Torah, passant de celle que la Torah était l’autorité de Yahweh à celle que la Torah soit leur propre autorité. Les rabbins considèrent la Torah comme un important précédent juridique historique qu’ils peuvent utiliser pour justifier leur propre autorité supposée. C’est peut-être pour cela qu’ils ne veulent pas retourner à la Torah de Mosheh ; ils devraient se soumettre à l’Esprit de Yahweh (ce que la chair n’aime pas faire).

Au lieu de considérer la Torah de Yahweh comme une alliance conjugale parfaite qui ne doit pas être modifiée, les rabbins enseignent que la loi halakhique juive est un domaine en évolution dans lequel les promulgations plus modernes des scribes sont bien plus importantes que les anciennes règles de la Torah de Yahweh. En fait, ils enseignent que nous pouvons enfreindre la Torah de Mosheh (parce qu’il y a des « préceptes positifs et négatifs ») par contre si nous transgressons les lois des scribes, nous encourons la peine de mort.

Mon fils, sois plus prudent dans [l’observation de] des paroles des Scribes que celles de la Torah, car dans les lois de la Torah il y a des préceptes positifs et négatifs ; mais, en ce qui concerne les lois des Scribes, quiconque transgresse l’un des textes des Scribes encourt la peine de mort.
[Talmud Babylonien, Traité Eiruvin, 21b]

En raison de leur orientation juridique, les rabbins vont jusqu’à prétendre que même si le prophète Eliyahu (Elie) avait un « tribunal » et que si son prétendu tribunal était en désaccord avec leurs décisions plus récentes et majoritaires, alors personne ne devrait l’écouter.

Une cour ne peut pas annuler les décisions d’une autre cour, à moins qu’elle ne lui soit supérieure en sagesse et en force numérique ! En outre, Rabbah b. Bar Hanah a dit au nom de R. Johanan : En toute matière, un tribunal peut annuler les décisions d’un autre tribunal, sauf les dix-huit choses [interdit par les écoles de Hillel et Shammai], car même si Élie et son tribunal venaient [et les déclarait comme permises] nous ne devons pas l’écouter !
[Talmud Babylonien, Tractate Avodah Zarah 36a]

Des prophètes ont toujours été envoyés pour inciter le peuple à revenir à Yahweh, à observer ses commandements et à obéir à sa voix. Les prophètes ont entendu la voix d’Elohim et ont parlé en fonction de celle-ci. Cependant, les rabbins disent aux gens : Ne faites pas attention à l’homme qui parle selon la voix de Yahweh. Faites plutôt attention à notre voix.

Les rabbins inventent des substituts pour tout ce que Yahweh nous dit de faire. Le rituel rabbinique de lavage des mains en est un exemple courant. Dans cette tradition rabbinique, les hommes doivent verser de l’eau sur leurs mains avant chaque repas, et dire une prière rituelle. Les rabbins ont probablement adapté ce passage de l’Exode 30:17-21, qui dit aux sacrificateurs de se laver les mains et les pieds au bassin d’étain comme une loi éternelle pour toutes leurs générations.

Shemot (Exode) 30:17-21
17 Yahweh parla à Mosheh, et dit :
18 Tu feras une cuve d’airain, avec sa base d’airain, pour les ablutions ; tu la placeras entre la tente d’assignation et l’autel, et tu y mettras de l’eau,
19 avec laquelle Aaron et ses fils se laveront les mains et les pieds.
20 Lorsqu’ils entreront dans la tente d’assignation, ils se laveront avec cette eau, afin qu’ils ne meurent point ; et aussi lorsqu’ils s’approcheront de l’autel, pour faire le service et pour offrir des sacrifices à Yahweh.
21 Ils se laveront les mains et les pieds, afin qu’ils ne meurent point. Ce sera une loi perpétuelle pour Aaron, pour ses fils et pour leurs descendants.

Nous devons comprendre que l’obéissance aux commandements rabbiniques est appelée « obéissance aux œuvres de la Torah ». Ce sont les mêmes « œuvres de la Torah » auxquelles l’apôtre Shaoul (Paul) fait référence.

Galatim (Galates) 2:15-16
15 Nous, nous sommes Juifs de naissance, et non pécheurs d’entre les païens.
16 Néanmoins, sachant que ce n’est pas par les œuvres de la loi que l’homme est justifié, mais par la foi en Yeshoua HaMashiah, nous aussi nous avons cru en Yeshoua HaMashiah, afin d’être justifiés par la foi en Mashiah et non par les œuvres de la loi, parce que nulle chair ne sera justifiée par les œuvres de la loi.

Ce que les rabbins suggèrent en réalité, c’est que le chemin du salut passe par la soumission à leur autorité. Ce genre d’autorité est ce que l’Écriture appelle un « joug ». 

Yeshoua nous dit de n’accepter que son joug, car son joug est facile et léger.

Matityahu (Matthieu) 11:30
30 Car Mon joug est doux et Mon fardeau est léger.

Le sujet de la grande dispute entre Yeshoua et les rabbins c’est de savoir quelle autorité doit être acceptée aujourd’hui. À maintes reprises, les rabbins ont suggéré à Yeshoua d’accepter l’autorité rabbinique – et à maintes reprises, Yeshoua a dit que l’essentiel n’était pas d’obéir aux enseignements des rabbins, mais aux ordres donnés par Son Père.

Matityahu (Matthieu) 15:1-9
1 Alors les scribes et les Pharisiens qui étaient de Jérusalem vinrent à Yeshoua, et dirent
2 Pourquoi tes disciples transgressent-ils la tradition des anciens ? Car ils ne se lavent pas les mains, quand ils prennent leurs repas.
3 Il leur répondit : Pourquoi transgressez-vous aussi le commandement d’Elohim à cause de votre tradition ?
4 Car Elohim a ordonné, en disant : Honore ton père et ta mère ; et : Celui qui maudit son père ou sa mère, qu’il soit mis à mort.
5 Mais vous dites : Quiconque dit à son père ou à sa mère : Tout bénéfice que tu aurais pu recevoir de moi est une offrande à Elohim –
6 alors il n’a pas besoin d’honorer son père ou sa mère. Ainsi, vous avez annulé le commandement de Elohim par votre tradition.
7 Hypocrites ! Eh bien, Ésaïe a bien prophétisé à votre sujet, en disant :
8 Ces gens s’approchent de moi avec leur bouche, ils m’honorent des lèvres, mais leur coeur est loin de moi.
9 Et en vain ils m’adorent, en enseignant comme doctrines les commandements des hommes.

Si les rabbins avaient enseigné la Torah de Yahweh (plutôt que la loi de la Torah créée par l’homme), Yeshoua aurait probablement parlé en leur faveur. Cependant, parce qu’ils enseignaient un remplacement rabbinique pour la Torah de Yahweh, Yeshoua n’était pas en leur faveur.

Mais que voulait dire Yeshoua lorsqu’Il a dit que les scribes et les Pharisiens s’asseyaient sur la chaire de Mosheh, et que nous devions faire ce qu’ils disaient de faire, même si nous ne devions pas faire selon leurs œuvres ?

Matityahu (Matthieu) 23:1-13
1 Alors Yeshoua, parlant à la foule et à ses disciples, dit :
2 Les scribes et les pharisiens sont assis dans la chaire de Moïse.
3 Faites donc et observez tout ce qu’ils vous disent ; mais n’agissez pas selon leurs œuvres. Car ils disent, et ne font pas.
4 Ils lient des fardeaux pesants, et les mettent sur les épaules des hommes, mais ils ne veulent pas les remuer du doigt.
5 Ils font toutes leurs actions pour être vus des hommes. Ainsi, ils portent de larges phylactères, et ils ont de longues franges à leurs vêtements ;
6 ils aiment la première place dans les festins, et les premiers sièges dans les synagogues ;
7 ils aiment à être salués dans les places publiques, et à être appelés par les hommes Rabbi, Rabbi.
8 Mais vous, ne vous faites pas appeler Rabbi ; car un seul est votre Maître, et vous êtes tous frères.
9 Et n’appelez personne sur la terre votre père ; car un seul est votre Père, celui qui est dans les cieux.
10 Ne vous faites pas appeler directeurs ; car un seul est votre Directeur, Mashiah.
11 Le plus grand parmi vous sera votre serviteur.
12 Quiconque s’élèvera sera abaissé, et quiconque s’abaissera sera élevé.
13 Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites ! Parce que vous fermez aux hommes le royaume des cieux ; vous n’y entrez pas vous-mêmes, et vous n’y laissez pas entrer ceux qui veulent entrer.

Au premier siècle, la « chaire de Mosheh » était un siège physique concret où les scribes et les Pharisiens s’asseyaient et lisaient les rouleaux de la Torah à voix haute.

C’était comme une chaire moderne. Yeshoua a dit de faire tout ce qu’ils ont dit quand ils se sont assis sur le siège de Mosheh (et ont lu la Torah à haute voix), parce que ces mots-là venaient de son Père. Cependant, il a également dit de ne pas agir selon leurs œuvres, car les « œuvres de la loi » ne sont rien de plus que les opinions majoritaires des rabbins.

Au verset 13, Yeshoua dit que les scribes et les Pharisiens ont fermé le royaume des cieux aux hommes. Non seulement ils ont refusé d’entrer eux-mêmes, mais ils ont aussi empêché d’autres personnes d’entrer. En d’autres termes, ils ont non seulement refusé d’obéir à la voix de Yahweh, mais ils ont même appris aux autres à ne pas écouter la voix de Yahweh (au lieu de cela, ils leur ont donné les « œuvres rabbiniques de la Torah » comme substitut à la véritable obéissance et à la sanctification).

Les écritures parlent d’esprits, et l’esprit des scribes rabbiniques et des Pharisiens a donné au peuple de Yahweh un substitut pour entendre et obéir à la voix de Yahweh. N’est-ce pas aussi ce que Satan a fait ?

Berechit (Genèse) 3:4-5
4 Alors le serpent dit à la femme : Vous ne mourrez point.
5 Car Elohim sait que le jour où vous en mangerez, vos yeux s’ouvriront, et que vous serez comme des Elohim, connaissant le bien et le mal.

Nous avons vu précédemment comment Jérémie a prophétisé que Yahweh ramènerait les Juifs dans le pays après les soixante-dix ans d’exil. Cependant, après soixante-dix ans, 90% des Juifs ne voulaient pas rentrer chez eux. La vie était plus facile à Babylone que dans leur pays d’origine. Les Juifs avaient reçu la citoyenneté babylonienne, et beaucoup d’entre eux avaient pris des épouses babyloniennes. S’ils restaient à Babylone, la vie serait facile – mais s’ils retournaient dans leur pays, la vie deviendrait soudain très dure. Seuls ceux qui avaient l’esprit de rejeter la captivité babylonienne et de retourner à leur héritage en Israël trouveraient que ce genre de changement était attractif.

A l’époque d’Ezra et de Néhémie, 10% des Juifs ont décidé de rentrer chez eux. Les 90% restants sont restés en captivité à Babylone, et se sont finalement perdus dans l’histoire, étant dispersés dans toutes les nations. D’un point de vue physique, les Juifs et les Éphraïmites étaient désormais perdus, mais d’un point de vue spirituel, ils étaient tous deux retenus captifs par l’ennemi. C’était comme si Satan avait pris leur cœur en otage par les plaisirs du péché. C’est pourquoi Yeshoua a dit qu’il était venu pour proclamer la liberté aux captifs (spirituels).

Luca (Luc) 4:18-19
18 L’Esprit de Yahweh est sur moi, Parce qu’il m’a oint pour annoncer une bonne nouvelle aux pauvres ; Il m’a envoyé pour guérir ceux qui ont le cœur brisé,
19 Pour proclamer aux captifs la délivrance, Et aux aveugles le recouvrement de la vue, Pour renvoyer libres les opprimés, Pour publier une année de grâce de Yahweh.

Cependant, Yeshoua n’est pas seulement venu pour ceux qui étaient perdus dans les nations, il est aussi venu pour libérer ceux qui étaient spirituellement opprimés par les rabbins. Il est venu les libérer des coutumes rabbiniques. Tout cela est en accord avec le rôle de Yeshoua en tant que Messie, dont Daniel a dit qu’il viendrait 7 semaines et 62 semaines (c’est-à-dire 69 semaines) après que l’ordre soit donné aux Juifs de restaurer et reconstruire Jérusalem.

Daniel 9:25
25 Sache-le donc, et comprends! Depuis le moment où la parole a annoncé que Jérusalem sera rebâtie jusqu’au Messie, au Conducteur, il y a sept semaines et soixante-deux semaines; les places et les fossés seront rétablis, mais en des temps fâcheux.

Le mot hébreu pour les semaines est shevua, qui signifie sept. Si chaque sept représente sept années terrestres, alors le « Messie le Prince » viendrait 483 ans après que l’ordre pour restaurer et reconstruire Jérusalem soit prononcé. L’histoire nous apprend que le roi Artaxerxès a donné cet ordre en 457 avant notre ère. Quatre cent quatre-vingt-trois ans plus tard, nous sommes en l’an 26 de notre ère, c’est-à-dire l’année où Yeshoua a commencé son ministère. Ce n’est qu’une preuve parmi tant d’autres que Yeshoua est le « Messie le Prince » prophétisé de Daniel 9 (car personne d’autre ne correspond à cette description historique).

La concordance hébraïque de Strong nous apprend que le mot prince dans Daniel 9:25 est le mot hébreu nagiyd (נגיד), qui désigne un chef, un meneur, un capitaine qui dirige la bataille. Ce mot est d’une importance capitale pour comprendre qui est Yeshoua et comment nous devons être en relation avec Lui.

Numéro strong 5057 nagiyd, nagid (naw-gheed’, naw-gheed’) chef, meneur, capitaine, prince.

De nombreux commentateurs ont suggéré que la raison pour laquelle les Pharisiens ont rejeté Yeshoua est qu’il n’était pas le Prince Messie chef militaire qu’ils avaient prévu. La Judée était sous contrôle romain, et les Pharisiens s’attendaient à ce que le Messie le Prince unifie le peuple, mène une révolte militaire et jette les Romains hors du pays. Au lieu de cela, Yeshoua a lancé une campagne spirituelle qui a divisé la nation en deux camps : la minorité qui avait des yeux pour voir (et des oreilles pour entendre), et la majorité qui n’en avait pas.

Matityahu (Matthieu) 10:34-39
34 Ne croyez pas que je sois venu apporter la paix sur la terre ; je ne suis pas venu apporter la paix, mais l’épée.
35 Car je suis venu mettre la division entre l’homme et son père, entre la fille et sa mère, entre la belle-fille et sa belle-mère ;
36 et l’homme aura pour ennemis les gens de sa maison.
37 Celui qui aime son père ou sa mère plus que moi n’est pas digne de moi, et celui qui aime son fils ou sa fille plus que moi n’est pas digne de moi ;
38 celui qui ne prend pas sa croix, et ne me suit pas, n’est pas digne de moi.
39 Celui qui conservera sa vie la perdra, et celui qui perdra sa vie à cause de moi la retrouvera.

Le rôle classique d’un messie est celui de quelqu’un qui ramène les perdus et les dispersés d’Israël à l’alliance, et les conduit à la victoire sur leurs ennemis. Cependant, il n’était pas logique que Yeshoua jette les Romains hors du pays, juste pour que l’ordre rabbinique anti-Torah puisse continuer à tromper le peuple. Yeshoua considérait le système rabbinique comme une menace aussi importante pour son peuple que l’était l’armée romaine (sinon plus). 

Au moins, les gens pouvaient facilement identifier les Romains comme un ennemi, alors qu’ils ne pouvaient pas facilement discerner que les rabbins propageaient des mensonges. C’est peut-être la raison pour laquelle, plutôt que de mener une révolte militaire contre les Romains, Yeshoua a déclaré une guerre spirituelle contre les rabbins, pour libérer le peuple de Yahweh de l’oppression rabbinique.

Au premier siècle, les descendants génétiques des prêtres et des lévites ont été perdus, de sorte qu’ils ne pouvaient pas revenir à l’ordre lévitique. Mais si Yeshoua libérait son peuple de l’oppression et de la tromperie rabbinique, et qu’il n’était pas possible de revenir à l’ancien ordre lévitique, alors comment le peuple pouvait-il avoir le genre de direction spirituelle qu’il faut pour avoir l’unité et la cohésion en tant que nation ?

La réponse est que Yeshoua a établi une nouvelle prêtrise basée sur l’ordre de Melchisédek, qui a pris la relève des rabbins. Cela dans le but de faire avancer Son royaume dans le monde entier.

Nous verrons cela dans une prochaine étude.

Ceci est une traduction de l’étude de Norman Willis “Yeshua Rebukes the Rabbis”